Les choses recommandées, détestables et permises pendant le jeûne

Question

Quelles sont les choses que l’on recommande de faire pendant le jeûne de Ramadan ? Quelles sont celles qui sont détestables pendant le jeûne ? Et enfin, quelles sont celles qui sont permises ?

Réponse (Par Sheikh Mohammad Mitwallî Ash-Sha`râwî)

Les choses que l’on recommande de faire pendant le jeûne de Ramadan sont :

1- Le suhûr (le repas de préparation du jeûne avant al-fajr), plus il est retardé mieux c’est. Le bien-aimé Al-Mustafa (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) dit : "Prenez le suhûr car il contient une bénédiction".

2- Faire l’économie des paroles inutiles.

3- Multiplier les aumônes et la bienfaisance et notamment envers les proches.

4- La lecture et l’étude du Coran et la profusion du dhikr.

5- Hâter la rupture du jeûne après le coucher du soleil et avant la prière d’al-maghrib.

6- Dire la prière (du`â’) hérité du Prophète : "Allâhumma laka sumt, wa `alâ rizqika aftart, wa `alayka tawakkalt, wa bika âmant, dhahaba adh-dhama’u wa batallat il-`urûqu wa thabuta al-ajru bi’idhnillâh. ighfir lî yâ rabb al-`âlamîn. al-hamdulillâh illadhî a`ânanî fasumt wa razaqanî fa’aftart" (traduction : Dieu, pour toi j’ai jeûné, et avec la subsistance que tu m’as donnée, j’ai rompu mon jeûne. Sur Toi je compte et en Toi je crois. La soif s’est étanchée et les veines se sont humidifiées et la rétribution s’est établie par la volonté d’Allah. Pardonne-moi Seigneur des Univers. Louange à Allah qui m’a donné la force de jeûner et m’a donné de quoi rompre mon jeûne.)

7- al-i`tikâf (la retraite) les dix derniers jours de Ramadan ne serait-ce que moins d’une heure à la mosquée ou bien accomplir les prières d’al-fajr et d’al-`ishâ’ à la mosquée ou encore la prière des tarâwîh en congrégation ou individuellement.

Les choses détestables (à éviter) pendant le jeûne :

1- Le baiser et tout préambule de l’acte sexuel tels que les accolades, les caresses et le regard, si tant est que cela excite l’individu.

2- Les échanges d’insultes, d’injures et de sobriquets.

3- Le rinçage de la bouche et du nez sans raison.

Les choses permises sont :

Les piqûres intraveineuses et sous-cutanées ne rompent pas le jeûne si elles sont curatives. Mais si elles sont nutritives et anesthésiantes alors, naturellement, elles rompent le jeûne à une divergence près pour Ibn Taymiyah qui autorisait les piqûres intraveineuses et sous-cutanées dans l’absolu.

Par ailleurs, n’est pas cause de rupture du jeûne tout ce qui atteint l’appareil digestif par une voie non originelle comme le fait de mettre du kohl dans l’œil, de toucher l’œil ou d’y mettre du collyre ou d’en mettre dans les oreilles. Il en est de même pour les onctions des blessures connexes à l’appareil digestif, l’usage des suppositoires ou des pommades pour les hémorroïdes, l’application d’huile et de henné sur les cheveux  même si leur goût se ressent dans la bouche car il y est arrivé par l’intermédiaire des pores et non par la voie originelle (la bouche). On narre d’après Aicha (Radia Allah ‘anha) que : "Le Prophète a mis du kohl pendant le Ramdan alors qu’il jeûnait." De même, le vomissement involontaire ne rompt pas le jeûne car la personne n’a pas fait exprès. Mais, si au contraire la personne s’est fait vomir volontairement, alors son jeûne est rompu. A ce sujet Abû Hurayrah narre que le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : "Celui qui vomit malgré lui ne doit aucune compensation et que celui qui vomit volontairement refasse son jeûne."

En ce qui concerne l'origine du terme Tasawwuf ou Soufisme, comme pour beaucoup d'autres disciplines Islamiques, son nom n'était pas connu de la première génération de Musulmans. L'historien Ibn Khaldun note dans sa Muqaddima :

"Cette science est une branche des sciences de la Loi Sacrée qui a vu le jour au sein de la  commnauté Musulmane (Umma). Dès de début, la voie de ces personnes a également été considérée comme le chemin de la vérité et de la guidance par la communauté Musulmane des Prédécesseurs, les notables, les Compagnons du Prophète , ceux qui ont appris d'eux et ceux qui sont venus après eux".

Il (le Tasawwuf) consiste essentiellement au dévouement dans l'adoration, un dévouement total envers Allâh le Très-Haut, l'indifférence pour la parure et l'ornement de ce monde, l'abstinence du plaisir, de la richesse et du prestige recherché par la plupart des hommes et se mettre en retrait par rapport aux autres de manière à adorer seul. Telle était la règle générale chez les Compagnons du Prophète et les premiers Musulmans, mais quand l'implication dans les choses de ce bas monde à commencé à se répandre, à partir du deuxième siècle Islamique, les gens ont alors été absorbés par les mondanités et ceux qui étaient assidus dans l'adoration ont été appelés Sufiyya ou "Gens du Tasawwuf". [1]

Dans les termes d'Ibn Khaldun, le fond du Soufisme, c'est à dire "le dévouement total à Allâh le Très-Haut", était "la règle générale parmi les Compagnons du Prophète et des premiers musulmans". Par conséquent, si le terme Tassawuf [Soufisme] n'existait pas dans les premiers temps, nous ne devons pas oublier que c'est également le cas pour beaucoup d'autres disciplines Islamiques, comme le Tafsir [l'Exégèse Coranique], 'ilm al-Jarh wa Ta'dil [la science des facteurs positifs et négatifs qui affectent l'acceptabilité des narrateurs de hadith], 'ilm al-Hadith [la science des traditions Prophétiques], ou même les principes islamiques de la Foi, dont le nom 'Aqida n'est pas mentionné une seule fois dans l'ensemble du corpus du Qour'an ou des hadiths. Toutes ces sciences se sont avérées d'une importance primordiale à la bonne conservation et à la transmission de la religion, mais aucune n'a été connue par son nom dans l'Islam des débuts, cela illustre bien pourquoi les savants traditionnels ont dit, "la qadh fi al-istilah", ou "il n'y a aucune objection à cette terminologie".

Quant à l'origine du mot Tasawwuf, elle doit venir de Soufi, la personne qui pratique le Tasawwuf, qui semble lui être étymologiquement antérieur, car la plus ancienne mention de l'un des deux termes remonte à Hasan al-Basri , décédé 110 ans après l'Hégire, qui a personnellement connu un grand nombre des Compagnons du Messager d'Allâh , et qui a dit : " J'ai vu un Soufi effectuer le tour de la Kaaba, et lui ai offert quelque chose, mais il ne voulait pas le prendre, disant : " J'ai quatre daniqs [2], ce que j'ai me suffit [3] ". Il semble donc préférable de comprendre ce qu'est le Tasawwuf en demandant d'abord ce qu'est un Soufi, et peut-être la meilleure définition à la fois du Soufi et de sa voie, certainement l'une des plus fréquemment citées par les Maîtres de la discipline, est celle issue de la Sunnah du Prophète , qui a dit :

" Allâh le Très-Haut a dit : « Quiconque montre de l'hostilité à un de Mes bien aimés, Je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne s'approche de Moi par rien de plus excellent que ce que Je lui ai prescrit comme œuvres obligatoires, et Mon serviteur continue de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu'à ce que Je l'aime. Et quand Je l'aime, Je suis l'oreille par laquelle il entend, l'œil par lequel il voit, la main par laquelle il frappe et le pied avec lequel il marche. Qu'il Me demande [quelque chose], et Je la lui donnerai sûrement, et qu'il Me demande refuge, Je le lui accorderai sûrement. Aucune chose ne Me répugne plus que [de prendre] l'âme de Mon fidèle serviteur : il déteste la mort et Je déteste le blesser ». [4]

Ce hadith est rapporté par l'Imam Bukhari, Ahmad ibn Hanbal, al-Bayhaqi et d'autres avec de multiples chaînes de transmission contigües, et il est authentique [Sahih]. Il révèle la réalité centrale du Tasawwuf, qui est précisément le changement tout en décrivant le chemin à prendre pour procéder à ce changement, conformément à une définition traditionnelle, utilisée par les maîtres du Moyen-Orient et qui définissent un Soufi comme étant "Faqihun ‘amila bi ‘ilmihi fa awrathahu Llahu ‘ilma ma lam ya‘lam", c'est-à-dire "Un faqih [5] qui applique sa science, de sorte qu'Allâh lui donne la science de ce qu'il ignorait."

Pour clarifier, un Soufi est un homme de science religieuse, parce que le hadith dit : « Mon serviteur ne s'approche de Moi par rien de plus excellent que ce que Je lui ai prescrit comme œuvres obligatoires », et c'est seulement à travers la science que le Soufi peut connaître le commandement d'Allâh ou ce qui lui a été rendu obligatoire. Il met en pratique ce qu'il a appris car le hadith indique qu'il se rapproche d'Allâh non seulement par l'obligatoire, mais aussi par le fait qu'il « continue de s’approcher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime ». Et à son tour, Allâh lui lègue la connaissance de ce qu'il ne savait pas , parce que le hadith dit : « Et quand Je l'aime, Je suis l'oreille par laquelle il entend, l'œil par lequel il voit, la main par laquelle il frappe et le pied avec lequel il marche », qui est une métaphore pour une prise de conscience parfaite du Tawhid, ou "Unicité d'Allâh", qui dans le contexte d'actions humaines telles que l'audition, la vue, le fait de saisir, de marcher, consiste à prendre conscience des mots du Qour'an, au sujet d'Allâh, qui est « Celui qui vous a créés ainsi que ce que vous faites ». [6]

L'origine de la voie des Soufis se situe dans la Sunnah Prophétique. La sincérité envers Allâh qu'elle implique était la règle parmi les premiers Musulmans, pour lesquels c'était tout simplement un état d'être, sans nom, tandis que cela est devenu une discipline distincte seulement lorsque la majorité de la Communauté s'en est détaché et a changé de cet état. Les Musulmans des générations subséquentes ont du recourir à un effort systématique pour l'atteindre [ndt : cet état], et c'est en raison du changement dans l'environnement Islamique après les premières générations, qu'une discipline sous le nom de Tasawwuf est venue à exister.

[5] Le Faqih est celui qui maîtrise le Fiqh (la Jurisprudence)

[6] Qour'an V37 S96

Articles

Caligraphie AlevI-BektashI

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Khamsa Al-i Aba :
Hz Muhammed, Hz Ali, Hz Fatima, Hz Hasan, Hz Huseyin

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Allah Muhammed Ali ....

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O noble Maître des Saints, Seyyit Sultan, Hajji Bektash Wali,
Que Dieu le Très Haut honore son mystère.

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Ali, Haydar, Lion de Dieu
Lâ Fetâ illa 'Ali

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Adab ya Hû

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Insan-al Kamil

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coq - Basmala

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Hakk Muhammed Ali
Le bonnet à douze facettes représente les Douze Imam, le bouton surmontant le bonnet symbolise l'Unicité de Dieu.
Ce bonnet s'appèlent Hüseyni Tadj - Tiare de Hüseyin

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Hajji Bektash Wali - Muhammed - Ali

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Ya Ali Meded!
Secours nous, O Ali!
Les deux tranchants de l'épée représente le monde Ici-Bas et l'Au-Dela

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Le corps de Ali est formée d'une inscription calligraphique (en arabe):
'Yâ Ali ! Je suis la cité du Savoir, Ali en est la Porte' (hadith)
Sur le cercueil (en arabe) : 'Mourir avant de mourir' (mùtù qabl an tamùtù)
Sur le chameau (en persan): 'Celui qui est avec moi, il est près de moi, même s'il est au Yemen,
Celui qui est n'est pas avec moi, s'il est près de moi, c'est comme s'il était au Yemen!'
(ba meni pish-e meni der Yemeni, bi meni pish-e meni der Yemeni)

Hz Ali dit à ses fils, Hz Hasan et Hz Huseyin : 'Lorsque je mourrai, vous verrez venir une forme voilée menant un chameau. elle prendra mon cercueil et mon épée, Zu'l-Fiqar. Vous la laisserez faire.'
Lorsque Hz Ali mourut, ses fils lavèrent son corps et le mirent dans un cercueil. Ils avaient oublié les paroles de leur père. Ils virent alors venir une forme voilée menant un chameau. Elle prit le cercueil et l'épée, les plaça sur le chameau et s'éloigna. Revenus de leur surprise, Hz Hasan et Hz Hüseyin se précipitèrent à la poursuite du ravisseur. Alors, l'apparition souleva le voile et ils reconnurent leur propre père.

Le commerce en islam

Le commerce est normalement licite, parce qu’il s’agit d’un échange utile entre le vendeur et l’acheteur. Toutefois, quand l’une de ces deux parties subit un préjudice ou toutes les deux, le commerce passe de la licéité à l’interdiction, car Allah, exalté soit-Il dit (sens du verset): «Ô les Croyants ! Que nul d’entre vous ne mange les biens d’autrui illégalement. » (Coran : 4/29).
L’Islam classe le gain résultant du commerce parmi les meilleurs gains. On demanda au Messager d’Allah (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) quel gain était meilleur ? Il dit : « Ce que l’homme acquiert par le travail de ses mains et tout commerce licite. » (Rapporté par Al-Hakim dans son Moustadrak).
L’Islam exhorte les musulmans à faire preuve d’honnêteté dans le commerce ; le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Le commerçant sincère et honnête sera avec les Prophètes, les véridiques et les martyrs » (Rapporté par At-Tirmidhi et Al-Hakim et qualifié d’authentique par Al Albany dans Sahih At-Targhîb).
Voici quelques règles que tout commerçant soucieux de bien pratiquer sa religion doit respecter.
- Il doit préciser les défauts qui se cachent dans la marchandise s’il y en a ; le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Il n’est permis à personne de vendre quelque chose sans en préciser les vices cachés. » (Rapporté par Ahmad).
- Il ne doit pas frauder sur la marchandise, mais présenter ses défauts à l’acheteur ; d’après Abou Houreira, le Messager d’Allah (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) passant auprès d’un tas de nourriture y introduisit sa main et ses doigts touchèrent une humidité, alors, il dit : « Qu’est-ce que c’est, propriétaire de la nourriture ? » Il répondit : Il a plu dessus, Messager d’Allah. Il dit : « Ne pouvais-tu pas le mettre au dessus de la nourriture pour que les gens le voient ? Celui qui fraude n’est pas des miens. » (Mouslim).
- Il doit être franc et ne pas mentir ; le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Les deux contractants d’une vente ont le droit d’option tant qu’ils ne se sont pas séparés – ou jusqu’à ce qu’ils se séparent. S’ils sont loyaux et francs, leur contrat sera béni. S’ils dissimulent et qu’ils mentent, la bénédiction de leur contrat sera détruite. » (Rapporté par Al Boukhari).
- Il doit se montrer généreux dans la vente et l’achat, parce que c’est un moyen de renforcer les liens entre le vendeur et l’acheteur, et d’arrêter la course à l’intérêt matériel qui détruit les relations humaines. Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Puisse Allah faire miséricorde à celui qui se montre généreux quand il vend, quand il achète et quand il réclame le paiement d’une dette. » (Rapporté par Al Boukhari).
- Il doit éviter de jurer lors de la vente, conformément à cette parole du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) : « Méfiez-vous de beaucoup jurer lorsque vous vendez, car cela rend hypocrite et efface les bonnes actions. » (Rapporté par Mouslim).
Ce sont là quelques règles islamiques, mais il en existe bien d’autres ; s’il fallait les évoquer toutes, il nous faudrait beaucoup plus de temps et de pages. Il suffit de savoir qu’à chaque détail de la vie privée ou publique des hommes, correspond une indication Coranique ou prophétique qui la précise et l’organise. Ces prescriptions n’ont d’autre but que de faire en sorte que toute la vie du musulman soit une adoration d’Allah dans laquelle il fait provision de bonnes actions.

Birth anniversary of Imam Ali Raza (a.s) - the 8th Holy Imam.

ولادة الإمام علي الرضا (عليه السلام)

The faith of Pharaoh and the torment awaiting him on the Day of Ressurection

Pharaoh, for example, only believed when he saw death, as relates the
Noble Qur’an through the Ayah saying what means:

"Until, when drowning overtook him, he said, "I believe that there is no
deity except that in whom the Children of Israel believe, and I am of the
Muslims." [Yunus, 10: 90]
Was Pharaoh’s faith and his testimony that Almighty Allah is the Only
One God, alone a repentance that Allah accepted? Which wiped all
Pharaoh’s sins and made him one of the inhabitants of Paradise?
Especially, that directly after this repentance he drowned, which means
that he did not live to commit any more sins. The answer is that the
Noble Qur’an informed us of what shall happen to Pharaoh through the
Saying of Allah, The Most Exalted, which means:

"He will precede his people on the Day of Resurrection and lead them
into the Fire; and wretched is the place to which they are led" [Hûd, 11:
98]
Which means that on the Day of Resurrection Pharaoh will be the leader
of his people who worshipped him and took him as a god to lead them
into the Fire. Thus, when the hour of death approaches repentance
neither benefits nor is accepted because man is transferred from the
stage of faith in the Unseen to that of certain vision. He now sees for
certain the things that Allah, all praise and glory is to Him, has informed
him about as things pertaining to the Unseen, but he did not believe in
Him.
At the hour of death man’s whole life is displayed before him and he
knows his fate. Therefore, you see faces shining and others frowning and
agitated.
Those who are given the glad tidings of entering Paradise their faces will
shine and be happy because they know that they are going to delights far
better than what they have lived in. They look forward to what is to come
with tranquility, joy and relief.
As to those who see before them torment and Hellfire and know that they
are going to mighty evil, their faces darken and are agitated. They search
for a way out but they find none. Their souls are seized while in such a
state. Convulsion, nervousness and terror clearly appear on their faces.
Nevertheless, we must understand that if there is one of two ways of
leaving worldly life: either surrounded by the angels of mercy or torment,
this does not mean that there is one degree of taking the souls of all the
believers, and one degree of seizing the souls of all disbelievers and
hypocrites. For there is varying degrees of delight and varying degrees of
torment even at the hour of dying.
Some people wonder whether the dying person is sensible of what is
around him? The answer is: “Yes, he is. ” Because there is a difference
between the conscious self and bodily sensation, each is a thing
completely different from the other.

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